Sura 43: "PORQUE SERA QUE DIOS NO ME QUIERE?"
1. Porqué será que no me quiere dios?
si el picho más feo sabe… que soy yo!
¡Voy aprendiendo a desaparecer
pero empiezo con mal pié!
2. Hay sueños ligeros
sueños bonitos, sueños frenéticos…
3. La función no termina
y ya el tiempo se ríe de mí.
No tengo nada más que perdonar
a mi esqueleto aún mortal.
4. Te veo tan linda…
(como si todavía me amaras).
5. Con todos tus lindos dientes te vas a burlar
No me ves como a un palomo y me atendés…
(a un perro muerto con un palito molestás)
Que precio tienen mi sueños… vos ya sabés!
6. Me crucé con el torito Chás-chás
-“oíme colega”- dijo –“esto es así…
al morir crecemos mucho más
que todas las galaxias”.
7. La culpa no es de los astros ya
(soy el haragán de siempre).
8. Con todos tus lindos dientes te vas a burlar.
No me ves como a un palomo y me atendé
(a un perro muerto con un palito molestás)
Que precio tienen mis sueños, ya sabés!
Sura India.
Indio Solari en conversaciones con Marcelo Figueras. Este texto forma parte del capítulo 22 del libro autobiográfico "Recuerdos que mienten un poco" (Bs. As, 1era. edición, Editorial Sudamericana, 2019).
Ahí hay un personaje que se plantea: Si Dios está —como se pretende— preocupado por los díscolos, los desangelados, los que están a punto de cometer pecados, tendría que atenderme el teléfono. ¡Pero no me atiende nunca!
Si no recogés a nadie de su miseria, así cualquiera es Dios.
Aparece uno de mis personajes recurrentes: el Torito Chas Chas, todavía vivo y expresando un pensamiento cósmico: Al morir crecemos mucho más / Que todas las galaxias. Intuitivo, el Torito cree comprender cómo es el infinito.
El tema es un reclamo desesperado de quién ve desamparo de La Divinidad a consecuencia de su naturaleza.
Vamos a recordar algunas aleyas citadas.
Di: «¡Oh, siervas y siervos Míos que os habéis excedido con vosotras y vosotros mismos! ¡No desesperéis de la misericordia de Allah! ¡En verdad, Allah les ayudará en enmendar los daños que habéis hecho! En verdad, La Divinidad es Reparadora, es Misericordiosísima.» (39:53)
“No desesperéis de la misericordia de La Divinidad, que de la misericordia de la Divinidad solamente desespera la gente que no tiene fe.” Corán 12:87
Porqué será que no me quiere dios?
si el picho más feo sabe… que soy yo!
¡Voy aprendiendo a desaparecer
pero empiezo con mal pié!
La letra se respetó tal cual aparece en la gráfica del disco Porco Rex. Más allá de algunos errores que podemos encontrar, lo importante es remarcar que la palabra dios, aparece en minúscula, simbología de un dios creado a medida, un dios personal, un dios de lógica humana e inclemente, un dios que condena, que no da lugar a ningún tipo de esperanza y misericordia.
El pensar bien de Dios, y no mostrar descontento. Abu Hurairah t dijo que el Mensajero de Allah le dijo: "Ciertamente Dios dice: “ Soy capaz de hacer con mi siervo lo que él piensa de Mí; si piensa bien de Mí, entonces él tendrá eso para él, y si piensa mal, entonces tendrá eso para él.'" (Ibn Hibban)
La Divinidad manda sus mensajes porque existen personas que lo necesitan.
El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Por La Divinidad que tiene mi alma en sus manos, si ustedes no cometieran errores, Allah les cambiaría por otro pueblo que cometiera cometa errores y luego pidiera proteger y protegerse de esos errores”.
Desde ya no tiene sentido literal, no es una incitación cometer errores o que no se le de importancia, lo que indica este dicho es que el mensaje es para aquellas personas que tienen cosas para corregir (nadie es infalible), pero sobre todo es para aquellas personas que buscan sanar.
Una anécdota en una mezquita:
Estábamos sentados varias personas esperando que se establezca la oración, uno de ellos era de Senegal y otra de origen árabe, y yo presencio el siguiente diálogo:
Árabe - Ustedes los negros, ¿por qué son musulmanes? ¿Acaso Allah envió profetas negros? Y el sello de los mensajeros (Muhammad) fue árabe.
Senegalés – Allah solo envía médicos a pueblos enfermos y mandó al mejor de los médicos al pueblo que más lo necesitaba.
Con todos tus lindos dientes te vas a burlar
No me ves como a un palomo y me atendés…
(a un perro muerto con un palito molestás)
Este párrafo está dedicado las personas que le quitan a otras el derecho a resarcirse, a mejorar, a encaminar su vida y sobre todo al derecho de estar en una senda espiritual, para quienes al ver situaciones de vulnerabilidad espiritual intentan sacar provecho.
Un contraejemplo de ello es el trabajo de que se realizan en las cárceles.
En el mundo hay muchas agrupaciones musulmanas que trabajan en trasmitir el mensaje islámico a la población carcelaria.
En España Francisco Jiménez, presidente de la comunidad Ihsam en Palma dice que por ejemplo en Baleares no hay imames en las cárceles. “Queremos entrar en las prisiones. Si dejas un espacio vacío, se llena con otra cosa. A los jóvenes hay que explicarles que el islam depende del sitio en el que vivas, que no es lo mismo lo que debe hacer un musulmán en Afganistán o Gaza que en España”. Sostiene que los presos se encuentran en un proceso de arrepentimiento y quieren corregir el mal que han hecho y en ese momento se vuelven vulnerables e influenciables.
No me ves como a un palomo y me atendés…
En Cataluña, donde la transferencia de competencias permite adoptar planes propios, optan por poner el énfasis en la prevención, más que en la subsanación, según explica Carles Soler, subdirector de Programas de Rehabilitación y Sanidad de los servicios penitenciarios catalanes. "Los imanes contribuyen a promover valores que les inmunicen contra las manipulaciones que llevan a la radicalización". Soler cree que en general el clima en las prisiones catalanas es bueno y la asistencia religiosa fluida y no cree que se enfrenten a un creciente radicalismo.
Es de lo que se queja el imán Rafat Hussein, a quien los 160 euros apenas le alcanzan para pagar la gasolina para llegar a la prisión de Alcalá Meco en Madrid, a donde acude un par de veces al mes, cuando libra en su trabajo como mozo de almacén. Unos seis o siete reclusos acuden a sus visitas. “A los presos les da miedo venir a verme, porque tienen que rellenar una instancia y piensan que entonces les incluyen en los ficheros FIES [Ficheros de Internos de Especial Seguimiento], y les someten a especial vigilancia”.
Cuenta Hussein que a los reclusos les preocupa “saber si hay perdón para sus pecados”. Juntos leen el Corán y el imám les ayuda a comprenderlo. Las charlas son en grupo y si alguien quiere comentar algo en privado, tiene que pedirlo. Asegura que el director del centro ha facilitado su labor en todo momento. Dice que en Alcalá Meco no se ha encontrado con casos de extremistas, pero antes, en Carabanchel, si se topaba con “preguntas raras”, les explicaba cuál es el camino correcto.
Te veo tan linda…
(como si todavía me amaras).
Aunque le han metido la idea de una divinidad inclemente, castigadora, “pecadofóbica”, en el fondo sigue teniendo un concepto que no puede escapar de su intuición. Y sabe que La Divinidad estará siempre.
(Aquellas personas que creen, sus corazones se sosiegan con el recuerdo de Allah. ¿Acaso no es con el recuerdo de Allah que se sosiegan los corazones?) (13:28)
(¿Acaso Quien responde a la persona afligida cuando Le invoca, alivia los pesares y hace que vosotros/as os sucedáis uno/as a otros/as en la Tierra [puede equipararse a quien no es capaz de hacer nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allah? Realmente son pocas las personas que reflexionan.) (27:62)
(Y ciertamente que luego de toda dificultad viene un alivio.) (94:6)
Hay sueños ligeros
sueños bonitos, sueños frenéticos…
Que precio tienen mis sueños, ya sabés!
Que precio tienen mi sueños… vos ya sabés!
Los sueños también son parte de la profecía.
Según los dichos del Profeta Muhammad:
“Los sueños verdaderos son una de las cuarenta y seis partes de la profecía”.
“Los sueños marcan el comienzo de la Revelación”.
El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también dijo: “Hacia el final de los tiempos, difícilmente algún sueño que tenga la persona creyente será falso. La profecía y su sabiduría estará tan lejos en el tiempo, que La Divinidad compensará esto a los honrados a través de los sueños, dándoles buenas noticias y mostrándoles a través de ellos el camino de la paciencia y la firmeza”.
Sueños en la tradición profética:
Abu Qatada relató: “Escuché al Mensajero de Allah (la paz sea con él) decir: «El (buen) sueño (ru’ya) viene de Allah y el (mal) sueño (hulm) viene de Shaytan. Entonces si uno de ustedes ve (en un sueño) algo que detesta que escupa tres veces hacia la izquierda y que se refugie en Allah de su mal. Y así no será dañado, dañada»”. Abu Salama (el transmisor) dijo: “Solía tener sueños más pesados que las montañas, pero desde que escuché este relato ya no me preocupo”.
Por otro lado, Ibn Rumh agrega en su versión de este hadtih «… y que cambie el lado sobre el que estaba acostado o acostada».
Abu Qatada relató que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: «El sueño bueno (ru’ya saliha) viene de Allah y el sueño malo (ru’ya saw’) viene de Shaytan. Entonces el que tenga un sueño en el que vea alguna cosa que le desagrada que escupa hacia su izquierda y se refugie en Allah de Shaytan, y así no lo dañará, pero no se lo debe relatar a nadie. Pero si tiene un buen sueño que se alegre (pues es auspicioso), y no se lo debe relatar sino a las personas que ama».
Abu Hurayra relató que el Profeta (la paz sea con él) dijo: «. Los sueños son de tres tipos: el buen sueño que es una buena nueva de Allah, el sueño que causa preocupación porque viene de Shaytan, y (por último) el sueño que es una insinuación de la propia alma. Entonces si uno de vosotros ve en un sueño algo que detesta que se levante y rece, y que no se lo relate a la gente».
La interpretación de sueños era algo muy practicado en la época del Profeta Muhammad, hoy algo de difícil acceso.
Samura Ibn Jundab relató: “Después de rezar la oración del alba (al-fajr) el Profeta (la paz sea con él) solía volverse hacia ellos y les preguntaba: «¿Alguna persona ha tenido un sueño ayer (anoche)?».
La función no termina
y ya el tiempo se ríe de mí.
No tengo nada más que perdonar
a mi esqueleto aún mortal.
Narró Abu Hurairah que el Profeta dijo: "Dijo Allah: No insulten al tiempo, puesto que yo soy el tiempo. Soy quien hace que las noches y los días se sucedan".
Y no obstante dicen: “No hay nada después de esta vida nuestra. Morimos como hemos nacido, y sólo el tiempo nos destruye. “Pero de esto no poseen el menor conocimiento: no hacen sino conjeturar. (45:24)
Me crucé con el torito Chás-chás
-“oíme colega”- dijo –“esto es así…
al morir crecemos mucho más
que todas las galaxias”.
No sé quién será el torito Chás-chas, pero le estaba transmitiendo la exégesis de las siguientes aleyas:
“Y ciertamente os pondremos a prueba por medio del peligro, del hambre, de la perdida de bienes, de vidas y de frutos [del trabajo]. Pero da buenas nuevas a las personas que son pacientes en la adversidad -- (2:155) que cuando les sucede una desgracia, dicen: "En verdad, de La Divinidad somos y, ciertamente, a Ella hemos de volver." “(2:156)
Este último versículo se menciona cuando nos enteramos de que alguien ha fallecido. Generalmente se traduce “De Allah somos y a Allah hemos de volver”. Y Allahu Akbar, La Divinidad es La Grandeza.
La culpa no es de los astros ya
(soy el haragán de siempre).
El Profeta Muhammad, dijo: "Nada puede repeler el destino excepto la súplica, y nada puede aumentar la esperanza de vida excepto la conciencia en La Divinidad. En verdad, una persona se verá privado de su suerte en este mundo debido a los errores que comete.”
Muchas personas se interesaron mucho por el estudio de la astrología, a pesar de las prohibiciones islámicas: en parte porque consideraban que los cuerpos celestes eran esenciales, en parte porque los habitantes de las regiones desérticas viajaban a menudo de noche y confiaban en el conocimiento de las constelaciones para guiarse en sus viajes. Tras la llegada del Islam, los musulmanes necesitaban determinar la hora de las oraciones, la dirección de la Kaaba y la orientación correcta de la mezquita, todo lo cual ayudó a dar un impulso religioso al estudio de la astronomía y contribuyó a la creencia de que los cuerpos celestes influían en los asuntos terrestres, así como en la condición humana. La ciencia que se ocupaba de estas influencias se denominaba astrología (en árabe: علم النجوم Ilm an-Nujūm), una disciplina incluida en el campo de la astronomía (más ampliamente conocida como علم الفلك Ilm al-Falak 'la ciencia de la formación [de los cielos]').
A lo largo del periodo medieval, la aplicación práctica de la astrología fue objeto de un profundo debate filosófico por parte de los eruditos religiosos y científicos musulmanes. No obstante, los pronósticos astrológicos requerían una buena dosis de conocimientos científicos exactos y la búsqueda de estos conocimientos en esta época contribuyó a incentivar el estudio y el desarrollo de la astronomía.
Esto se demuestra además con la presencia de textos históricos como el Kitab al-Daraj, que son una prueba de la presencia de la astrología en el Islam primitivo. Sin embargo, incluso antes de estos individuos/textos existían historiadores y teólogos como Al Hashimi que, a través de filósofos como Masha Allah, trataron de justificar el papel de la astrología en la influencia de la religión de los adeptos islámicos Al Hashimi, citando la autoridad de Masha Allah, trató de explorar la posibilidad de la influencia de los astros en la moral y la religión en general. Masha Allah se cita además para señalar la idea de que el nacimiento del Profeta Muhammad fue el resultado de una reunión de objetos celestes conocida como conjunción planetaria; esencialmente señalando el nacimiento inherente del profeta islámico como resultado de los eventos astrológicos. Sin embargo, las similitudes entre Masha Allah y Al Hashimi radican en su postura inherente al señalar que los planetas, las estrellas y otros seres celestiales son el principal medio por el que se ejerce el gobierno divino, es decir, la forma en que Dios emana el control sobre todas las formas de vida. Las numerosas críticas recibidas por individuos como Al Hashimi llevaron a estas figuras a sugerir que la determinación de las afirmaciones astrológicas podía computarse sin ninguna interferencia con la religión.
Las personas musulmanas que hacen uso del análisis astrológico nunca van a plantear una persona está condenada o no es responsable de sus actos por la influencia de los astros. Las ciencias tanto la del tarot como la de la astrología es utilizada por parte de la comunidad islámica con sentido analítico y no como arte adivinatorio o la fijar un destino.
Kitab al Daraj; Una obra islámica temprana que evidencia la prominencia de la astrología:
Mapa celeste, signos del zodiaco y mansiones lunares en el Zubdat-al Tawarikh, dedicado al sultán otomano Murad III en 1583:
Arte: Yassin Mohammed
En los bocetos y pinturas de Yassin Mohammed, él y otros presos egipcios están apiñados en minúsculas celdas, con los pies en la cara de los demás y sus pocas pertenencias colgando de las paredes.
Las apretadas escenas, definidas por barrotes y puertas de celdas cerradas, captan la claustrofóbica realidad de las cárceles egipcias, donde decenas de miles de personas han sido encerradas, a menudo durante meses o años sin cargos, en la mayor represión de la disidencia en la historia moderna del país.
"Un día, todo este dolor desaparecerá", proclama una acuarela.
(Algún día será esta vida hermosa)
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