Sura 56: "Sushi"

Interpretación:

Sushi es un término acuñado por determinadas personas que pueden vivir sin problemas una vida islámica valiéndose tanto de las enseñanzas y cultura Sunni como la Shia.

Hay un documental con relativo a esto llamado, 'Why can't I be a Sushi?' (¿Por qué no puedo ser un/a Sushi?

Leamos la reseña realizada por Z Hussain, director de educación religiosa, filosofía y teología, profesor de secundaria, licenciado en filosofía en Londres.

“En una época en la que los conflictos sectarios en el mundo musulmán ocupan un lugar destacado en los medios de comunicación, el momento no podría ser más oportuno para una respuesta del mundo musulmán utilizando (en mi opinión) la forma más poderosa de los medios de comunicación: el cine. Why Can't I Be A Sushi? es como un trabajo de investigación en forma de película, en el que se plantea la cuestión de si se puede ser suní y chií al mismo tiempo. La tesis de esta investigación visual es el versículo del Corán tantas veces citado:

“Aférrense sal pacto de Alá, todos y todas juntas, sin dividirse. Recordad la gracia que Alá les dispensó cuando eran enemigos y enemigas: reconcilió vuestros corazones y, por Su gracia, os transformasteis en hermanos y hermanas; estabais al borde de un abismo de fuego y les libró de él. Así os explica Alá Sus signos. Quizás, así, sean personas bien guiadas.” (3:103)

Dos niñas, Niamh y Sofía, exploran esta cuestión e intentan averiguar por qué parece que los musulmanes no pueden llevarse bien.

La película, producida por Spoken Iris Films, ofrece una excelente información a las niñas, que son los ojos, los oídos y las mentes del público. La película está intercalada con varias entrevistas a conocidos clérigos musulmanes, un historiador, un jugador profesional de fútbol y otros. Hay algunas escenas realmente fuertes, en particular cuando las chicas levantan un cartel para ver las reacciones de los transeúntes en medio del Speakers Corner de Hyde Park. Es aquí donde podemos ver la variedad de opiniones crudas en el mundo musulmán sobre cómo los musulmanes ven "al otro". Aquí no hay censura y los comentarios que se escuchan pueden resultar chocantes para algunos que no estén familiarizados con este mundo, por no hablar de las dos chicas. A medida que avanzaba la escena, el público se iba poniendo incómodo, por lo que, comprensiblemente, se interrumpió por la seguridad de nuestros periodistas. Sin embargo, uno esperaba que pudiéramos verla durante más tiempo, ya que es una secuencia impactante, real y no ensayada. Niamh y Sofía, tras varias entrevistas, empiezan a darse cuenta de lo inevitable: ser suní y chií al mismo tiempo es sencillamente imposible. Están visiblemente decepcionadas, pero luego empiezan a pensar por qué ambas cosas no pueden coexistir sin más; una pregunta que quizá también se esté haciendo el mundo en estos momentos.

La fuerza de la película reside en sus dos protagonistas: Niamh y Sofía son encantadoras, cautivadoras e inquisitivas. Su inocencia, y a la vez su madurez, aportan al público el humor que tanto necesita a lo largo de la película, a pesar de tratarse de un tema tan serio. También hay que reconocer la calidad de la producción: no parece una película de bajo presupuesto hecha para YouTube.

Sería justo decir que tanto la representación suní como la chií son equilibradas y precisas. El mayor elogio que se puede hacer en este sentido es que sería difícil averiguar si los realizadores son suníes o chiíes. Sin embargo, la película no rehúye permitir que se discutan aspectos controvertidos como el estatus de los compañeros y esposas del Profeta Muhammad o la cuestión de etiquetar a alguien como incrédulo. Dicho esto, estoy seguro de que habrá suníes que no estén de acuerdo con lo que dicen algunos de los suníes de la película y chiíes que no estén de acuerdo con lo que dicen algunos de los chiíes de la película. Nunca se llegará a un acuerdo universal al respecto.

Lo único en lo que la película podría haber pensado más detenidamente es en el "contexto". Para el espectador musulmán que conoce bien su religión, probablemente no habrá aprendido nada nuevo viendo la película. Para un musulmán, o alguien con otra visión del mundo, que no esté familiarizado con el Islam y vea esta película, puede perderse en ciertas partes porque no se le da contexto. Tal vez habría sido útil dar más información sobre los antecedentes de Niamh y Sofía, para que podamos ver desde qué punto de vista están hablando. Los entrevistados también mencionaron cosas que quizá sólo los musulmanes puedan entender; por ejemplo, un clérigo empieza a hablar del imán Hussain, pero no se dice al público quién era. La película parte de la base de que el público es conocedor, pero debería estar dirigida a los que tampoco lo son. Con una duración de poco más de una hora, la película termina abruptamente, lo que resulta decepcionante. Los dos jóvenes periodistas protagonistas tenían al público en la palma de sus manos y no habría sido un esfuerzo ver la película durante media hora más.

Al salir de la proyección, pensé que la película ofrecía una imagen demasiado romántica de la unidad entre suníes y chiíes. Hay algunas diferencias, profundamente arraigadas en las pasiones y emociones de los musulmanes, que son sencillamente irreconciliables y la película no las tiene en cuenta. Sin embargo, después de reflexionar, se me ocurrió: esa es la cuestión. La película pretende ser romántica y ofrecer una imagen ideal de la unidad entre suníes y chiíes, y ¿por qué los musulmanes no pueden trabajar en este sentido? Cuando se cuenta a través de los ojos inocentes de dos niñas, es refrescante ver una visión tan simplista y una especie de llamada de atención. La película aboga por que los musulmanes se unan y no dejen que las agendas políticas ensanchen la brecha que los separa.

En general, es una película excelente y muy bien hecha. Y no sólo eso, es una película muy importante para la época en que vivimos. Los suníes y los chiíes pueden tener percepciones de lo que el otro piensa de ellos. La película muestra que no todos los suníes odian a los chiíes ni todos los chiíes odian a los suníes. Por eso deberían ver esta película tanto los musulmanes que viven con miedo al otro como los no musulmanes que se preguntan por qué todo lo que ven en los medios de comunicación es guerra y odio. Hay que apoyarla por sus nobles objetivos y ayudarla para que llegue a un público amplio.

No es posible ser un "Sushi", pero la película nos muestra que ciertamente es posible vivir unos con otros en coexistencia pacífica. Sólo es cuestión de que lo deseemos lo suficiente.”

El Dr. Hesham Hassaballa reflexiona sobre el término Sushi:

“La inmensa mayoría de suníes y chiíes conviven en paz. La tensión entre suníes y chiíes es política disfrazada de religión, y sólo conduce a la división y la discordia en un momento en que los musulmanes necesitan amor y unidad.

La entrada de tropas saudíes en Bahréin en apoyo del gobierno de ese país fue para mí una escalada inquietante. Las protestas en Bahréin son una cuestión interna y local, y no entiendo qué tiene que ver Arabia Saudí con la disputa interna de otro país. Si tuviera que intervenir en algún sitio, ¿por qué no hacer algo respecto a la masacre que se está produciendo en Libia? Sí, Bahréin está justo al lado, mientras que Libia está a cientos de kilómetros, pero -desde la perspectiva de este musulmán- no tiene sentido.

Eso hasta que te das cuenta de que, en Bahréin, son chiíes los que protestan contra una élite gobernante suní. Sobre la medida de Arabia Saudí, Rami Khouri, redactor jefe del Daily Star (Beirut), afirma: "Acelera la guerra ideológica que desde hace tiempo se libra entre algunos dirigentes árabes y el gobierno iraní, con un trasfondo tácito pero fuerte de tensiones entre chiíes y suníes". Hay una considerable minoría chií en el este de Arabia Saudí -justo al lado de Bahréin- y quizá las tropas saudíes sean una señal de que no tolerarán el mismo levantamiento en su propio suelo por parte de los chiíes. Tal vez, como algunos ven, el movimiento saudí es una señal a Irán de que está dispuesto a resistirse a una mayor invasión de la influencia persa en la región. El tiempo lo dirá.

Sin embargo, un trasfondo persistente del conflicto en Bahréin y entre la mayoría de los gobiernos árabes e Irán es la "división" suní-chií. Pongo esta palabra entre comillas a propósito, porque, en su esencia, la diferencia entre el islam suní y el chií es bastante menor.

En el fondo, la "división" entre suníes y chiíes es una disputa por el liderazgo religioso. A la muerte del profeta Muhammad (632 d.C.), hubo un desacuerdo sobre quién debía suceder legítimamente al liderazgo del Profeta. Algunos consideraban que debía permanecer en la Casa del Profeta y, en concreto, pasar a su primo y yerno, Ali. Sin embargo, la mayoría del pueblo eligió a Abu Bakr, amigo íntimo y compañero del Profeta. De hecho, incluso Alí no aceptó brevemente el liderazgo de Abu Bakr, pero finalmente le rindió toda su lealtad. En el reinado de los tres primeros califas, de hecho, no existía la "división" entre suníes y chiíes.

Sólo durante la guerra civil en el reinado de Alí surgió el término "chií", procedente del árabe "Shi'at Ali", o "partidario de Alí". Esencialmente, los musulmanes chiíes afirman que la autoridad religiosa (y política) procede y reside en la Casa del Profeta. A lo largo de los años, el islam chií ha evolucionado y ha desarrollado una serie de ramificaciones, pero ésta es su creencia fundamental. El islam suní, por su parte, es más "democrático", en el sentido de que el liderazgo religioso (y político) puede recaer en cualquier miembro de la comunidad, siempre que ésta acepte las cualificaciones de esa persona.

Otra distinción importante entre suníes y chiíes es la cuestión de la probidad, o carácter recto, de todos los Compañeros del Profeta Muhammad. Se trata de una parte fundamental de la doctrina suní, mientras que algunos chiíes no la suscriben necesariamente.

Sin embargo, las creencias básicas de suníes y chiíes son las mismas: ambos adoran al Dios Único de Abraham, Moisés y Jesús; ambos creen en la profecía de Muhammad; ambos aceptan el Corán como escritura sagrada. Con el tiempo, las diferencias en filosofía política se convirtieron en distintas escuelas de pensamiento, sobre todo en cuestiones de ley islámica, pero esto tardó siglos en desarrollarse. Mucha gente asocia con los chiíes un intenso amor por la Casa del Profeta, pero éste es también un aspecto esencial de la creencia suní: No se puede ser verdaderamente musulmán y no amar a la familia del Profeta. De hecho, dos incondicionales de la comunidad suní -el imán Malik y el imán Abu Hanifah- eran ardientes partidarios de la Casa del Profeta. Se les podría llamar "chiíes políticos" por este apoyo.

A lo largo de la historia islámica, los chiíes han sido oprimidos y maltratados por la mayoría suní. Y ha habido miembros de ambas comunidades que han difamado al otro y avivado las llamas del sectarismo. Algunos suníes consideran a todos los chiíes "herejes" e "infieles". Algunos extremistas chiíes han difamado a algunos de los compañeros más cercanos del Profeta. Pero éstas son desviaciones de cada tradición. La gran mayoría de suníes y chiíes llevan siglos conviviendo en paz y armonía. Las disputas actuales entre Irán y los Estados árabes suníes tienen que ver con la política; la religión no es más que un ropaje para ocultar la verdadera naturaleza del conflicto.

Aunque técnicamente soy musulmán suní, hay muchos aspectos de la filosofía chií con los que no tengo ningún problema. De hecho, con frecuencia me he autodenominado "sushi", un híbrido suní-chií, utilizando un término acuñado por el líder musulmán estadounidense Salam Al Marayati. Estoy totalmente en contra de avivar las tensiones entre suníes y chiíes; es completamente siniestro y sólo conduce a la división y la discordia en un momento en que los musulmanes necesitan amor y unidad.

Puede que no participe en una ceremonia religiosa chií, como la de Ashura, pero cualquier día estaré junto a un musulmán chií en la oración. Estoy orgulloso de llamarme "sushi". Y ni siquiera me gusta el pescado.”

Mi visión al respecto:

Un miembro de la comunidad islámica una vez mencionó:

“Nuestra comunidad sufre de alodoxafobia”

El nombre de este miedo viene de diversas raíces griegas: alo– “diferente” –Dox “opinión”, y –phobos “miedo”. Significa literalmente el “miedo a opiniones diferentes”.

Y es algo en lo que estoy de acuerdo y tiene que ver también con el tema que estamos interpretando.

Es un solo, no un simple instrumental. No hay más sonido que la guitarra de Skay. Y me lleva a la palabra ‘ortodoxia’, donde no es posible encontrar una armonía sobre otro argumento.

La palabra "ortodoxia" está formada con raíces griegas y significa "conformidad con una doctrina, una tendencia o unas reglas tradicionales y generalizadas". Sus componentes léxicos son: orthos (correcto) y doxa (opinión), más el sufijo -ia (cualidad).

Quien sigue una ortodoxia, cree firmemente que su propio pensamiento no solo es el correcto, sino que es el único válido, no acepta ninguna opinión fuera de sus parámetros. Este es el primer paso antes de llegar a la alodoxafobia. Una cosa es creer poseedor del único pensamiento correcto, pero otra es rechazar por completo, tomar acciones contra las otras ideas.

Sinceramente creo que es una actitud de, podríamos decir, toda comunidad religiosa. También podemos extender esto a toda comunidad.

Cuanto tiempo nos llevo a la comunidad ricotera poder disfrutar también de Soda Stereo y Gustavo Cerati. Cuanto aún cuesta, sobre todo, cuando sabemos que la mayoría de los músicos de Los Fundamentalista del Aire Acondicionado fueron músicos de Cerati. Esto es un gran ejemplo de que este tipo de actitudes depende en general del liderazgo. No hacer nada también es una decisión. Tal vez hubo otros casos pero solo he visto a Ricardo Mollo parar desde el escenario los cantos contra Cerati.

Volviendo al tema, no soy guitarrista, no he encontrado datos técnicos, pero escuchando el tema con atención puedo decir que la guitarra de Skay tiene un reverse delay, donde la señal se retrasa brevemente y se genera una repetición en sentido inverso.

Esto es una analogía de lo que provoca una ortodoxia:

Delay, bucle: Ante cualquier diferencia de opinión de la comunidad genera una nueva división y generalmente una nueva ortodoxia. A veces el nuevo pensamiento se presenta como una reforma, pero termina tomando una forma de una ortodoxia más dura, como ha pasado con el Wahabismo, por ejemplo.

Reverse: La violencia institucional genera una ortodoxia se le termina volviendo en contra, ya que dependerá quien tiene el poder de ejercerla.

Los Sunníes la ejercen con los Shias. Los Sunnies y los Shias contra los Ahmadies. Los Sunnies , los Shias, los Ahmadies contra los Coranistas y así podemos seguir por siempre.

Para finalizar, se me ocurrió leer los comentarios que había en Youtube y me sorprendió lo siguiente:

Dejo el link:

El Billy: “esta programado para reaccionar con miedo a lo distinto jajajaja”

Ariel Galarza: “Parece música de terror”

Un excelente resumen….