Sura 30 :"Ji-ji-ji"
el hijo tenaz de tu enemigo
el muy verdugo cena distinguido
una noche de cristal que se hace añicos.
2. No lo soñé
(se enderezó y brindó a tu suerte)
y se ofreció mejor que nunca.
¡No mires por favor! y no prendas la luz…
la imagen te desfiguró.
3. Este film da una imagen exquisita
esos chicos son como bombas pequeñitas.
El peor camino a la cueva del perico
para tipos que no duermen por la noche.
4. No lo soñé
ibas corriendo a la deriva
No lo soñé
los ojos ciegos bien abiertos.
5. El montaje final es muy curioso,
es en verdad realmente entretenido
vas en la oscura multitud desprevenido
tiranizando a quienes te han querido.
6. Olga Sudorova..
Vodka de Chernóbil
Pobre la Olga! Crepó!
Sura redonda.
Debo reconocer que pensé que nunca iba a poder interpretar Ji-ji-ji o en caso de hacerlo iba a cerrar mi producción de interpretaciones. (Hasta que no exista la sura 31, así será).
El Indio ha expresado varias veces cuál es su significado pero lo he dejado de lado para encontrarle un sentido islámico.
La canción nos relata la historia de un conflicto de la comunidad islámica luego de la muerte del Profeta Muhammad y sus consecuencias.
Intentaré ser lo más breve posible para no llenarles de nombre raros, fechas y datos que, para quien no esté familiarizado le resultaría engorroso.
El Profeta Muhammad, como toda persona que ha traído un mensaje divino tuvo seguidores y seguidoras, pero principalmente tuvo detractores y detractoras, enemigos y enemigas. El sistema propuesto por el mensaje islámico iba en contra del sistema imperante en La Meca. Arrasaba contra el poder religioso en ese entonces politeísta, abolía la nobleza y el sistema de tribus se iba a perder, le daba derechos impensados en ese entonces a la mujer, derechos laborales y económicos, derechos a la herencia y al voto, etc. Un sistema de abolición de la esclavitud. Derechos y cuidados de viudas y huérfanos. Sistema de protección para ancianos y ancianas. No solo traía una creencia nueva.
Ha tenido innumerables enemigos y enemigas, pero esta canción se refiere a un caso particular, el de Muawiya, hijo de un enemigo y una enemiga del Profeta Muhammad, llamados Abu Sufian ibn Harb y Hind bint Utbah. Abu Sufian participó de varias incursiones militares en contra del Profeta Muhammad y Hind envió un asesino personalizado para matar a Hamza, el tío del Profeta Muhammad, para luego literalmente comerse su hígado.
El Profeta Muhammad luego de conquistar La Meca, jamás tomó venganza o represalias contra sus enemigos y enemigas, es más, aceptó el testimonios de fe que le había dado Abu Sufian y Hind, aceptándoles a ambos como parte de la comunidad islámica recientemente formada.
Muawiya, hijo de Hind y Abu Sufian, siendo parte activa de la comunidad política islámica llegó a ser gobernador de Siria nombrado por Omar Ibn Al Jattab, segundo Califa (gobernador islámico) luego de la muerte del Profeta Muhammad.
Omar ibn Al Jattab fue asesinado, lo sucedió Uthman ibn Affan, pariente de Muawiya.
Uthman también fue asesinado.
Ali ibn Abi Talib sucede en el Califato.
Ali era primo del Profeta, y todas las biografías lo ponen en un lugar elevado por su gran sensibilidad social y sentido de justicia. Su espiritualidad y misericordia siempre fue evidente. El califa no es solo un jefe administrativo, político, sino que también un líder espiritual.
El Profeta Muhammad, como toda persona que ha traído un mensaje divino tuvo seguidores y seguidoras, pero principalmente tuvo detractores y detractoras, enemigos y enemigas. El sistema propuesto por el mensaje islámico iba en contra del sistema imperante en La Meca. Arrasaba contra el poder religioso en ese entonces politeísta, abolía la nobleza y el sistema de tribus se iba a perder, le daba derechos impensados en ese entonces a la mujer, derechos laborales y económicos, derechos a la herencia y al voto, etc. Un sistema de abolición de la esclavitud. Derechos y cuidados de viudas y huérfanos. Sistema de protección para ancianos y ancianas. No solo traía una creencia nueva.
Ha tenido innumerables enemigos y enemigas, pero esta canción se refiere a un caso particular, el de Muawiya, hijo de un enemigo y una enemiga del Profeta Muhammad, llamados Abu Sufian ibn Harb y Hind bint Utbah. Abu Sufian participó de varias incursiones militares en contra del Profeta Muhammad y Hind envió un asesino personalizado para matar a Hamza, el tío del Profeta Muhammad, para luego literalmente comerse su hígado.
El Profeta Muhammad luego de conquistar La Meca, jamás tomó venganza o represalias contra sus enemigos y enemigas, es más, aceptó el testimonios de fe que le había dado Abu Sufian y Hind, aceptándoles a ambos como parte de la comunidad islámica recientemente formada.
Muawiya, hijo de Hind y Abu Sufian, siendo parte activa de la comunidad política islámica llegó a ser gobernador de Siria nombrado por Omar Ibn Al Jattab, segundo Califa (gobernador islámico) luego de la muerte del Profeta Muhammad.
Omar ibn Al Jattab fue asesinado, lo sucedió Uthman ibn Affan, pariente de Muawiya.
Uthman también fue asesinado.
Ali ibn Abi Talib sucede en el Califato.
Ali era primo del Profeta, y todas las biografías lo ponen en un lugar elevado por su gran sensibilidad social y sentido de justicia. Su espiritualidad y misericordia siempre fue evidente. El califa no es solo un jefe administrativo, político, sino que también un líder espiritual.
Muawiya se ensañó con Ali. Le culpó por su pasividad trás el asesinato de su tío, Uthman, por no encontrar a los culpables.
Generó varias revueltas y le retiró el reconocimiento como Califa a Ali.
Generó varias revueltas y le retiró el reconocimiento como Califa a Ali.
Ali termina asesinado.
Candidatos para sucederlo eran Hasan y Husein, ambos hijos de Ali y nietos del Profeta Muhammad.
Candidatos para sucederlo eran Hasan y Husein, ambos hijos de Ali y nietos del Profeta Muhammad.
Muawiya arregla para que Hasan se corra del Califato “por las buenas” y extiende su poder y genera lo que se llama el Califato Omeya. Tras su muerte deja como legado al gobierno a su hijo, Yazid, y vuelve las dinastías de poder familiares y tribales, algo que el mensaje del Islam había venido a romper. Los califas eran elegidos por medio de elecciones consensuadas.
Yazid mata a Husein, hijo de Ali, dando fin a la propuesta gubernamental islámica. A partir de allí vendrán sucesivas dinastías familiares y peleas entre divisiones islámicas.
A raíz de esto la comunidad islámica se divide en dos grandes grupos políticos principalmente.
Ahlul Sunna, sunnitas, hoy gran sostenedor de la monarquía saudí.
Y los seguidores de Ali (Shia tul Ali), shias, o shiitas. Si bien tienen presencia en todo el mundo, la comunidad hizo foco en Irán, en donde hay elecciones.
Una de las diferencias más marcadas entre estas facciones es la participación política.
Ejemplo:
Yazid mata a Husein, hijo de Ali, dando fin a la propuesta gubernamental islámica. A partir de allí vendrán sucesivas dinastías familiares y peleas entre divisiones islámicas.
A raíz de esto la comunidad islámica se divide en dos grandes grupos políticos principalmente.
Ahlul Sunna, sunnitas, hoy gran sostenedor de la monarquía saudí.
Y los seguidores de Ali (Shia tul Ali), shias, o shiitas. Si bien tienen presencia en todo el mundo, la comunidad hizo foco en Irán, en donde hay elecciones.
Una de las diferencias más marcadas entre estas facciones es la participación política.
Ejemplo:
Imam Jomeini dijo:
“El gobierno islámico no se corresponde con ninguna otra de las formas de gobierno existentes. Por ejemplo, no es una tiranía, en la cual la cabeza del Estado pueda jugar arbitrariamente con las propiedades y las vidas de las personas, usándolas según sus deseos, condenando a muerte a quien quiere y enriqueciendo a quien quiere, mediante la concesión de tierras y la distribución de propiedades y pertenencias del pueblo.”
En cambio, la Sunna tiene entre sus hadices (dichos atribuidos al Profeta Muhammad) los siguientes:
El Profeta respondió: " Escucha y obedece al gobernante, incluso si golpea tu espalda y toma tu dinero, escucha(le) y obedece(le) "
“Quien obedece al gobernante, me obedece a mí y quien desobedece al gobernante, me desobedece a mí."
“El gobierno islámico no se corresponde con ninguna otra de las formas de gobierno existentes. Por ejemplo, no es una tiranía, en la cual la cabeza del Estado pueda jugar arbitrariamente con las propiedades y las vidas de las personas, usándolas según sus deseos, condenando a muerte a quien quiere y enriqueciendo a quien quiere, mediante la concesión de tierras y la distribución de propiedades y pertenencias del pueblo.”
En cambio, la Sunna tiene entre sus hadices (dichos atribuidos al Profeta Muhammad) los siguientes:
El Profeta respondió: " Escucha y obedece al gobernante, incluso si golpea tu espalda y toma tu dinero, escucha(le) y obedece(le) "
“Quien obedece al gobernante, me obedece a mí y quien desobedece al gobernante, me desobedece a mí."
Quién se basan en estos hadices le atribuyen una intención de no generar caos en la sociedad.Cualquier similitud “la religión es el opio de los pueblos” es mera coincidencia.
Bueno, ya podemos encarar la exégesis de Ji-ji-ji.
Como es conocido Ji-ji-ji es la onomatopeya de una risa perversa. Alguien que disfruta del mal que ve u ocasiona.
En este film velado en blanca noche
el hijo tenaz de tu enemigo
el muy verdugo cena distinguido
una noche de cristal que se hace añicos.
La palabra hijo en árabe denota descendencia. Ejemplo, cuando en el Corán encontramos la referencia Banu Israil, literalmente habla de Hijos e Hijas de Israel, pero significa Pueblo de Israel.
En esta referencia es para los descendientes de Abu Sufian y Hind.
Yazid, verdugo de Husein, verdugo de las enseñanzas del Islam. Verdugo por mucho tiempo de un gobierno justo y social.
Blanca Noche,
(se enderezó y brindó a tu suerte)
y se ofreció mejor que nunca.
En la noche del 9 de muharram Husáin dijo a su familia y sus compañeros: “Les he permitido a todos ustedes que me dejen solo y sigan su camino. Durante esta noche, cualquiera de ustedes puede tomar su caballo y camellos y partir. Cualquiera de ustedes puede llevar a uno de mi familia y dispersarse en las ciudades o pueblos. En verdad, Yo soy lo que ellos quieren. Cuando me tengan, no irán detrás de ningún otro.”
“Yo veo en la muerte, solo felicidad, y en el vivir con un tirano, solo desdicha” Imam Hussein.
Nadie puede negar el carácter sagrado del mártir que entrega generosamente su vida, ya sea para transformar las sociedades decadentes, expulsar a los tiranos e invasores o dignificar a los oprimidos.
No lo soñé
No fue un sueño o un relato alegórico. Es y fue historia.
los ojos ciegos bien abiertos.
Por más que se quiera ocultar esta historia, es imposible.
Una de las formas de ocultarla es tapándose con otras festividades o conmemoraciones.
El martirio de Husein fue el 10 de muharram. Ese día es denominado Ashura, que viene del árabe ashara (diez). Para los musulmanes sunitas, Ashura es un día de ayuno; conmemoran así el ayuno con el que Moisés agradeció la liberación del pueblo de Israel de manos de los egipcios.
Cabe aclarar que la mayoría de la comunidad sunnita no son pro omeyas, pero lo que hacen es no hablar de lo sucedido, ni a favor , ni en contra.
¡No mires por favor! y no prendas la luz…
la imagen te desfiguró.
El Indio le dice a quienes han seguido en clave de psicología inversa, de que no miren hacia atrás ya que van a encontrar un pasado, un historia en donde a partir de allí verán cómo se ha deformado el mensaje Divino.
Por Husein Labrass
Nur, luz:
Uno de los sustantivos/adjetivos más bellos del Corán. Se relaciona con la luz, aunque no es luz en sí mismo, es decir el Nur no es algo que brille ni es incandescente ni nada por el estilo, tal como se construye en el imaginario popular y tal como se usa en el árabe moderno.
El Nur es el conocimiento que guía y rige el orden cósmico, es el orden manifiesto en conocimiento. El Nur es una epifanía universal.
La Luna es parte de ese Nur ya que posee y opera con un conocimiento que rige nuestra vida en la Tierra, marca el ritmo vital de la tierra, afecta a los océanos y sus mareas, a la actividad reproductiva, a las estaciones, la agricultura, las plantas, etc... Además de regir un calendario cíclico dentro de ese orden. Este conocimiento que se manifiesta en orden es el Nur, sus leyes guían la vida en nuestro Planeta. Y es en esta manifestación del Nur de la Luna donde se condensa la definición del propio término Nur, es decir, conocimiento, orden, guía, y eso es la iluminación.
Dice la siguiente aleya 5 de la Sura 10 del Corán:
“Ella (La Divinidad) es quien ha hecho el sol como [fuente de] luz radiante y la luna un Nur, y le ha designado (a la luna) fases para que sepáis cómo computar los años y medir. La Divinidad no ha creado nada de esto sino conforme a una verdad [intrínseca]. Ella expone con claridad estos mensajes para una gente de conocimiento [innato]”
Si observamos la luz que irradia es la del sol, mientras que la luna es un Nur, y la razón por lo que es un Nur no es que refleje la luz, tal como indican muchos exegetas y apuntan los traductores, sino debido a lo que a continuación se explica y es que se ha designado las fases para saber computar los años y saber medir el orden vital de la Tierra.
El Nur es el conocimiento y la guía que permite operar mediante una forma adecuada. Ejemplo, supongamos que estoy a oscuras en mi casa, pero yo tengo un conocimiento detallado de mi casa, porque estoy acostumbrado a ella, conozco sus pasillos, sus habitáculos, etc... si me levanto por la noche y quiero ir a la cocina sin poder ver nada, lo podré hacer sin problema sin necesidad de encender la luz (el sol) porque tengo un Nur (la luna) en mi interior que me permite guiarme correctamente hasta la cocina, sin caerme, ni provocar un accidente, camino en plena armonía con mi casa.
Este concepto de Nur es lo que se aplica también al Corán en muchas aleyas, también se asigna a la Torá y el Inyil (evangelio). Dice la aleya 4:174
“¡OH GENTES! Ha llegado a vosotros una manifestación de la verdad argumentada venida de vuestro Sustentador y os hemos hecho descender un Nur (El Corán) clarividente.”
El Corán como las escrituras anteriores, son el Nur, un conocimiento que guía a mentes y corazones para armonizarlos con el orden Divino cósmico.
Bueno, ya podemos encarar la exégesis de Ji-ji-ji.
Como es conocido Ji-ji-ji es la onomatopeya de una risa perversa. Alguien que disfruta del mal que ve u ocasiona.
En este film velado en blanca noche
el hijo tenaz de tu enemigo
el muy verdugo cena distinguido
una noche de cristal que se hace añicos.
La palabra hijo en árabe denota descendencia. Ejemplo, cuando en el Corán encontramos la referencia Banu Israil, literalmente habla de Hijos e Hijas de Israel, pero significa Pueblo de Israel.
En esta referencia es para los descendientes de Abu Sufian y Hind.
Yazid, verdugo de Husein, verdugo de las enseñanzas del Islam. Verdugo por mucho tiempo de un gobierno justo y social.
Blanca Noche,
(se enderezó y brindó a tu suerte)
y se ofreció mejor que nunca.
En la noche del 9 de muharram Husáin dijo a su familia y sus compañeros: “Les he permitido a todos ustedes que me dejen solo y sigan su camino. Durante esta noche, cualquiera de ustedes puede tomar su caballo y camellos y partir. Cualquiera de ustedes puede llevar a uno de mi familia y dispersarse en las ciudades o pueblos. En verdad, Yo soy lo que ellos quieren. Cuando me tengan, no irán detrás de ningún otro.”
“Yo veo en la muerte, solo felicidad, y en el vivir con un tirano, solo desdicha” Imam Hussein.
Nadie puede negar el carácter sagrado del mártir que entrega generosamente su vida, ya sea para transformar las sociedades decadentes, expulsar a los tiranos e invasores o dignificar a los oprimidos.
No lo soñé
No fue un sueño o un relato alegórico. Es y fue historia.
los ojos ciegos bien abiertos.
Por más que se quiera ocultar esta historia, es imposible.
Una de las formas de ocultarla es tapándose con otras festividades o conmemoraciones.
El martirio de Husein fue el 10 de muharram. Ese día es denominado Ashura, que viene del árabe ashara (diez). Para los musulmanes sunitas, Ashura es un día de ayuno; conmemoran así el ayuno con el que Moisés agradeció la liberación del pueblo de Israel de manos de los egipcios.
Cabe aclarar que la mayoría de la comunidad sunnita no son pro omeyas, pero lo que hacen es no hablar de lo sucedido, ni a favor , ni en contra.
¡No mires por favor! y no prendas la luz…
la imagen te desfiguró.
El Indio le dice a quienes han seguido en clave de psicología inversa, de que no miren hacia atrás ya que van a encontrar un pasado, un historia en donde a partir de allí verán cómo se ha deformado el mensaje Divino.
Por Husein Labrass
Nur, luz:
Uno de los sustantivos/adjetivos más bellos del Corán. Se relaciona con la luz, aunque no es luz en sí mismo, es decir el Nur no es algo que brille ni es incandescente ni nada por el estilo, tal como se construye en el imaginario popular y tal como se usa en el árabe moderno.
El Nur es el conocimiento que guía y rige el orden cósmico, es el orden manifiesto en conocimiento. El Nur es una epifanía universal.
La Luna es parte de ese Nur ya que posee y opera con un conocimiento que rige nuestra vida en la Tierra, marca el ritmo vital de la tierra, afecta a los océanos y sus mareas, a la actividad reproductiva, a las estaciones, la agricultura, las plantas, etc... Además de regir un calendario cíclico dentro de ese orden. Este conocimiento que se manifiesta en orden es el Nur, sus leyes guían la vida en nuestro Planeta. Y es en esta manifestación del Nur de la Luna donde se condensa la definición del propio término Nur, es decir, conocimiento, orden, guía, y eso es la iluminación.
Dice la siguiente aleya 5 de la Sura 10 del Corán:
“Ella (La Divinidad) es quien ha hecho el sol como [fuente de] luz radiante y la luna un Nur, y le ha designado (a la luna) fases para que sepáis cómo computar los años y medir. La Divinidad no ha creado nada de esto sino conforme a una verdad [intrínseca]. Ella expone con claridad estos mensajes para una gente de conocimiento [innato]”
Si observamos la luz que irradia es la del sol, mientras que la luna es un Nur, y la razón por lo que es un Nur no es que refleje la luz, tal como indican muchos exegetas y apuntan los traductores, sino debido a lo que a continuación se explica y es que se ha designado las fases para saber computar los años y saber medir el orden vital de la Tierra.
El Nur es el conocimiento y la guía que permite operar mediante una forma adecuada. Ejemplo, supongamos que estoy a oscuras en mi casa, pero yo tengo un conocimiento detallado de mi casa, porque estoy acostumbrado a ella, conozco sus pasillos, sus habitáculos, etc... si me levanto por la noche y quiero ir a la cocina sin poder ver nada, lo podré hacer sin problema sin necesidad de encender la luz (el sol) porque tengo un Nur (la luna) en mi interior que me permite guiarme correctamente hasta la cocina, sin caerme, ni provocar un accidente, camino en plena armonía con mi casa.
Este concepto de Nur es lo que se aplica también al Corán en muchas aleyas, también se asigna a la Torá y el Inyil (evangelio). Dice la aleya 4:174
“¡OH GENTES! Ha llegado a vosotros una manifestación de la verdad argumentada venida de vuestro Sustentador y os hemos hecho descender un Nur (El Corán) clarividente.”
El Corán como las escrituras anteriores, son el Nur, un conocimiento que guía a mentes y corazones para armonizarlos con el orden Divino cósmico.
El Nur es el conocimiento que nos ilumina en mente y corazón para guiarnos en el orden Divino y armonizarnos con él. Dice la aleya 122 de la Sura 6.
“¿ES ACASO aquel que estaba muerto o muerta [en espíritu] y al que dimos vida, y al que asignamos un Nur para que pueda caminar con él entre la gente, igual que quien está [perdido o perdida] entre tinieblas, de las que no puede salir? [Pero] así es: embellecidas sus acciones les parece a quienes niegan la verdad.”
Y esto nos lleva a ver de forma clara y nítida el nombre Divino de An-Nur. Es decir, el Corán llama a La Divinidad, la Nur de los cielos y la Tierra. Y sin duda La Divinidad es el conocimiento absoluto, y es el conocimiento que hace que todo lo que hay en el universo sepa estar en armonía con su orden en la creación. Es el Nur de La Divinidad el que hace que un electrón sepa cómo debe operar y en qué medida, y cómo la fuerza de la gravedad afecta a los cuerpos y en qué medida y cómo éstos deben interactuar y en qué medida, y cómo la semilla debe brotar y en qué medida, y cómo el agua ayuda a la vida y en qué medida. Es el conocimiento de La Divinidad el que representa el Nur que ilumina a su creación para alcanzar la armonía en la existencia.
“¿ES ACASO aquel que estaba muerto o muerta [en espíritu] y al que dimos vida, y al que asignamos un Nur para que pueda caminar con él entre la gente, igual que quien está [perdido o perdida] entre tinieblas, de las que no puede salir? [Pero] así es: embellecidas sus acciones les parece a quienes niegan la verdad.”
Y esto nos lleva a ver de forma clara y nítida el nombre Divino de An-Nur. Es decir, el Corán llama a La Divinidad, la Nur de los cielos y la Tierra. Y sin duda La Divinidad es el conocimiento absoluto, y es el conocimiento que hace que todo lo que hay en el universo sepa estar en armonía con su orden en la creación. Es el Nur de La Divinidad el que hace que un electrón sepa cómo debe operar y en qué medida, y cómo la fuerza de la gravedad afecta a los cuerpos y en qué medida y cómo éstos deben interactuar y en qué medida, y cómo la semilla debe brotar y en qué medida, y cómo el agua ayuda a la vida y en qué medida. Es el conocimiento de La Divinidad el que representa el Nur que ilumina a su creación para alcanzar la armonía en la existencia.
Sura An-nur (24) aleya 35
“La Divinidad es el Nur de los cielos y de la tierra. La parábola de Su Nur es como un nicho que contiene una lámpara; la lámpara está [encerrada] en cristal, el cristal [brilla] como una estrella radiante: [una lámpara] que se enciende gracias a un árbol bendecido --un olivo que no es del este ni del oeste --cuyo aceite [es tan brillante que] casi alumbra [por sí solo] aunque no haya sido tocado por el fuego: ¡Nur sobre Nur! La Divinidad guía hacia Su Nur a quien quiere [ser guiado y ser guiada]; y [con tal fin] La Divinidad plantea parábolas a las personas, pues [sólo] La Divinidad tiene pleno CONOCIMIENTO de todo.”
La Divinidad nos guíe a su Nur. Amin
Este film da una imagen exquisita
“La Divinidad es el Nur de los cielos y de la tierra. La parábola de Su Nur es como un nicho que contiene una lámpara; la lámpara está [encerrada] en cristal, el cristal [brilla] como una estrella radiante: [una lámpara] que se enciende gracias a un árbol bendecido --un olivo que no es del este ni del oeste --cuyo aceite [es tan brillante que] casi alumbra [por sí solo] aunque no haya sido tocado por el fuego: ¡Nur sobre Nur! La Divinidad guía hacia Su Nur a quien quiere [ser guiado y ser guiada]; y [con tal fin] La Divinidad plantea parábolas a las personas, pues [sólo] La Divinidad tiene pleno CONOCIMIENTO de todo.”
La Divinidad nos guíe a su Nur. Amin
Este film da una imagen exquisita
Por lo menos para quien escribe la historia de los comienzos del Islam es realmente apasionante.
Hay una batalla que para muchas personas es un evento bisagra en la comunidad islámica. A partir de dicha revuelta se pierde por completo el concepto de un gobierno con espíritu coránico y es el puntapié para que aparezcan tres facciones Sunnitas, Shias, y Jariyies.
El Islam vino a abolir los sistemas de gobierno por linaje, tribales y luego de esa batalla se vuelve a instaurar. Se conforma el Califato Omeya y luego el Califato Abásida.
Para entender en profundidad les recomiendo muchísimo el siguiente video:
esos chicos son como bombas pequeñitas.
Muchos afirman que la base de los grupos terroristas como Al Qaeda, Isis, etc, han seguido y siguen la línea de los Jariyí, grupo a quien pertenecía el asesino del Imam Ali.
Pero por otro lado sabemos que Al Qaeda, Isis, su jurisprudencia dice estar basadas en la sunna (tradición profética). No se denominan dentro del jariyismo o de la facción shia.
Ali fue atacado por el jariyita Abd al-Rahmán Ibn Mulyam. Fue herido por la espada con veneno de Ibn Mulyam mientras se postraba en el Rezo de Fayr. Alí ordenó a sus hijos que no atacaran a los jariyíes. En caso de que sobreviviera, Ibn Mulyam sería indultado, mientras que, si moría, Ibn Mulyam debería recibir sólo un golpe igual (independientemente de si moría o no por el golpe).
La palabra jariyí significa "el que se sale", en referencia a la deserción que protagonizaron en el año 657 cuando abandonaron el bando de Alí al aceptar este en el campo de batalla de Siffín un arbitraje entre él y su adversario, el omeya Muawiya, para evitar la peleas. Pero también otras fuentes de historiadores indican que fueron los jariyies quienes han parado la batalla. Todo muy raro.
A diferencia de los sunníes, que consideraban que el califa debía ser un árabe varón miembro de la tribu de Quraish, y de los shiíes, que consideraban que debía ser Alí, sobrino de Muhammad, o un descendiente directo suyo, los jariyíes pensaban que la dignidad califal emana de la comunidad, que debe elegir libremente al más digno "aunque sea un esclavo negro".
Defienden también que sin rectitud en el obrar no existe verdadera fe. El musulmán que se aparta de la ley deja de ser musulmán, y si es califa debe ser destituido. Los jariyíes provocaron grandes rebeliones contra los califas omeyas, debilitándolos y facilitando su sustitución por los abásidas.
Su rigor en lo que al cumplimiento de los preceptos del islam se refiere tiene como contrapunto una gran tolerancia hacia las otras religiones.
El peor camino a la cueva del perico
para tipos que no duermen por la noche.
Esto nos habla de otra facción que parecerá y tendrá su máximo poder en la dinastía Fatimí. Los nizaríes, cuyos detractores denominaron hashshashin.
Este grupo tuvo un jefe, Hasan ibn Sabbah, o “El Viejo de la Montaña”, fue un reformador religioso, autor y precursor de la nueva predicación o da'wa de los ismaelitas nizaríes que pretendía reemplazar la antigua da'wa de los ismailitas fatimíes de El Cairo.
La comunidad que fundó y dirigió utilizaba con frecuencia el homicidio político como estrategia. La mayor parte de los datos sobre Hasan y sus seguidores proceden de sus enemigos, ya que la documentación generada por la secta fue destruida por los mongoles cuando arrasaron la fortaleza de Alamut, sede de esta.
De la palabra "asesino" suele decirse que deriva de la palabra árabe hashishin o "consumidores de hachís", un nombre incorrecto que se cree que ha sido de carácter peyorativo y utilizado por sus adversarios durante la Edad Media. Originalmente aplicada a los ismailitas nizaríes por los mustalitas ismailitas durante la caída del decadente Imperio Fatimí ismailita y la separación de las dos corrientes, es posible que el término hashishiyya o hashishi en las fuentes musulmanas fuera utilizado metafóricamente en un sentido ofensivo (por ejemplo: "marginados sociales", "turba de clase baja", etcétera), mientras la interpretación literal de este término en referencia a los nizaríes (como asesinos borrachos consumidores de hachís) puede tener raíz en las fantasías de los occidentales medievales.
Como verán las escaladas de violencias, imperios, dinastías, facciones y divisiones no han parado desde aquella fatídica pelea de poderes.
El montaje final es muy curioso,
es en verdad realmente entretenido
vas en la oscura multitud desprevenido
tiranizando a quienes te han querido.
Con tono sarcástico marca el quilombo que se armó y que se armaría después.
Hay una batalla que para muchas personas es un evento bisagra en la comunidad islámica. A partir de dicha revuelta se pierde por completo el concepto de un gobierno con espíritu coránico y es el puntapié para que aparezcan tres facciones Sunnitas, Shias, y Jariyies.
El Islam vino a abolir los sistemas de gobierno por linaje, tribales y luego de esa batalla se vuelve a instaurar. Se conforma el Califato Omeya y luego el Califato Abásida.
Para entender en profundidad les recomiendo muchísimo el siguiente video:
esos chicos son como bombas pequeñitas.
Muchos afirman que la base de los grupos terroristas como Al Qaeda, Isis, etc, han seguido y siguen la línea de los Jariyí, grupo a quien pertenecía el asesino del Imam Ali.
Pero por otro lado sabemos que Al Qaeda, Isis, su jurisprudencia dice estar basadas en la sunna (tradición profética). No se denominan dentro del jariyismo o de la facción shia.
Ali fue atacado por el jariyita Abd al-Rahmán Ibn Mulyam. Fue herido por la espada con veneno de Ibn Mulyam mientras se postraba en el Rezo de Fayr. Alí ordenó a sus hijos que no atacaran a los jariyíes. En caso de que sobreviviera, Ibn Mulyam sería indultado, mientras que, si moría, Ibn Mulyam debería recibir sólo un golpe igual (independientemente de si moría o no por el golpe).
La palabra jariyí significa "el que se sale", en referencia a la deserción que protagonizaron en el año 657 cuando abandonaron el bando de Alí al aceptar este en el campo de batalla de Siffín un arbitraje entre él y su adversario, el omeya Muawiya, para evitar la peleas. Pero también otras fuentes de historiadores indican que fueron los jariyies quienes han parado la batalla. Todo muy raro.
A diferencia de los sunníes, que consideraban que el califa debía ser un árabe varón miembro de la tribu de Quraish, y de los shiíes, que consideraban que debía ser Alí, sobrino de Muhammad, o un descendiente directo suyo, los jariyíes pensaban que la dignidad califal emana de la comunidad, que debe elegir libremente al más digno "aunque sea un esclavo negro".
Defienden también que sin rectitud en el obrar no existe verdadera fe. El musulmán que se aparta de la ley deja de ser musulmán, y si es califa debe ser destituido. Los jariyíes provocaron grandes rebeliones contra los califas omeyas, debilitándolos y facilitando su sustitución por los abásidas.
Su rigor en lo que al cumplimiento de los preceptos del islam se refiere tiene como contrapunto una gran tolerancia hacia las otras religiones.
El peor camino a la cueva del perico
para tipos que no duermen por la noche.
Esto nos habla de otra facción que parecerá y tendrá su máximo poder en la dinastía Fatimí. Los nizaríes, cuyos detractores denominaron hashshashin.
Este grupo tuvo un jefe, Hasan ibn Sabbah, o “El Viejo de la Montaña”, fue un reformador religioso, autor y precursor de la nueva predicación o da'wa de los ismaelitas nizaríes que pretendía reemplazar la antigua da'wa de los ismailitas fatimíes de El Cairo.
La comunidad que fundó y dirigió utilizaba con frecuencia el homicidio político como estrategia. La mayor parte de los datos sobre Hasan y sus seguidores proceden de sus enemigos, ya que la documentación generada por la secta fue destruida por los mongoles cuando arrasaron la fortaleza de Alamut, sede de esta.
De la palabra "asesino" suele decirse que deriva de la palabra árabe hashishin o "consumidores de hachís", un nombre incorrecto que se cree que ha sido de carácter peyorativo y utilizado por sus adversarios durante la Edad Media. Originalmente aplicada a los ismailitas nizaríes por los mustalitas ismailitas durante la caída del decadente Imperio Fatimí ismailita y la separación de las dos corrientes, es posible que el término hashishiyya o hashishi en las fuentes musulmanas fuera utilizado metafóricamente en un sentido ofensivo (por ejemplo: "marginados sociales", "turba de clase baja", etcétera), mientras la interpretación literal de este término en referencia a los nizaríes (como asesinos borrachos consumidores de hachís) puede tener raíz en las fantasías de los occidentales medievales.
Como verán las escaladas de violencias, imperios, dinastías, facciones y divisiones no han parado desde aquella fatídica pelea de poderes.
El montaje final es muy curioso,
es en verdad realmente entretenido
vas en la oscura multitud desprevenido
tiranizando a quienes te han querido.
Con tono sarcástico marca el quilombo que se armó y que se armaría después.
La oscuridad es ausencia de luz…de Nur.
La confusión por los bandos y las luchas de poderes. La historia que llega a nuestro tiempo trastocada por quién la cuenta. Quien no está prevenido para entender que en nombre de una fe pueden terminar lastimando a su propio hermano, a su propia hermana. Muy lejos quedó ya la idea de una comunidad islámica en donde no había jerarquías, donde se recomendaba que le den el mando a quien no lo deseaba, donde las personas eran liberadas.
Siempre hay alguien que disfruta y se beneficiará de todos estos males.
Olga Sudorova..
Vodka de Chernóbil
Pobre la Olga! Crepó!
Este último párrafo aparece en la letra del disco más no en el tema grabado. Era cantado en vivo por el Indio.
El explicó que usó un nombre común para referirse a una persona. Y trajo a colación un hecho que sucedió en 1986. Se decía que la gente creía que si tomaba Vodka se podía curar de la radiación provocada por la explosión de Chernóbil.
En el video compartido Guiado López Molina hace una interesante comparación con el Profeta y el accidente de Chernóbil.
En la cosmovisión islámica sunnita hay una figura llamada sahaba que es dada a toda persona que acepto el mensaje del Islam y vio al profeta en vida y murió siendo musulmana, como si el Profeta Muhammad irradiara o “contaminara radiactivamente” sus valores y santidad. Para la facción sunnita todas estas personas son puras, o por lo menos no se les puede criticar, por eso evitan hablar de la batalla del camello, la batalla de Siffin, ya que debería criticar a algunas personas denominadas sahabas.
Dice Husein Labrass:
La confusión por los bandos y las luchas de poderes. La historia que llega a nuestro tiempo trastocada por quién la cuenta. Quien no está prevenido para entender que en nombre de una fe pueden terminar lastimando a su propio hermano, a su propia hermana. Muy lejos quedó ya la idea de una comunidad islámica en donde no había jerarquías, donde se recomendaba que le den el mando a quien no lo deseaba, donde las personas eran liberadas.
Siempre hay alguien que disfruta y se beneficiará de todos estos males.
Olga Sudorova..
Vodka de Chernóbil
Pobre la Olga! Crepó!
Este último párrafo aparece en la letra del disco más no en el tema grabado. Era cantado en vivo por el Indio.
El explicó que usó un nombre común para referirse a una persona. Y trajo a colación un hecho que sucedió en 1986. Se decía que la gente creía que si tomaba Vodka se podía curar de la radiación provocada por la explosión de Chernóbil.
En el video compartido Guiado López Molina hace una interesante comparación con el Profeta y el accidente de Chernóbil.
En la cosmovisión islámica sunnita hay una figura llamada sahaba que es dada a toda persona que acepto el mensaje del Islam y vio al profeta en vida y murió siendo musulmana, como si el Profeta Muhammad irradiara o “contaminara radiactivamente” sus valores y santidad. Para la facción sunnita todas estas personas son puras, o por lo menos no se les puede criticar, por eso evitan hablar de la batalla del camello, la batalla de Siffin, ya que debería criticar a algunas personas denominadas sahabas.
Dice Husein Labrass:
“Los sahabis son 120.000. Es decir, los de facto son infalibles, o ¿A caso en la transmisión del Hadiz no decimos que todos los Sahabah son veraces (forma encubierta de decir infalibles)? ¿Y acaso la definición del Sahabi o compañero, no es todo aquél que siendo musulmán y vio al Mensajero y murió musulmán es Sahabi? Y si se quiere poner a prueba lo que digo, cuestiona cualquier hadiz (dicho o hecho atribuido al Profeta Muhammad) en cuya cadena de transmisión se menciona algún compañero.
Entonces para qué escandalizarse por 11 o 13 (Imames Shias) si en el sunnismo ese estatus lo tienen de facto 120.000 aunque digan que no.”
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