Sura 36: "Rock para el Negro Atila (Camila)"

 

1. Quiero verte huir como un ladrón

al que nunca pueden atrapar,

y apretar en tu bolsillo

todo el metálico brillo, sin temor.

2. Quiero verte oler como el ratón

el peligro del gato matón,

que ha cambiado la sirena

y compró matraca nueva, de ocasión.

3. Quiero verte hundido en tu gabán

masticando el frío marginal,

y además de todo, verte,

lunático, blanco y presa de mi amor.

Sura Redonda:

El tema central es la Taqwa/taqua.

¿Qué es la taqwa?

En los diálogos con el Sheij, en el libro “El tiempo de la Baraka” podemos leer lo siguiente sobre la taqwa:

-Algunos sabios han dicho que el profeta del Islam, ante todo y sobre todo, vino a enseñarnos la taqwa…

-Lo que había antes del Islam era la impetuosidad, cualquiera podía matar o ser matado por un soplo de viento…El Islam nos adiestra justo en lo contrario.

-¿Cómo entender que es la taqwa?

-La Taqwa es el modo de actuar del gato.

-¿Y es nuestro modelo?

-Nuestro modelo es Muhammad. Pero el Profeta amaba a los gatos y los gatos le amaban a él. Aún a día de hoy en la tumba del Profeta hay decenas de gatos, que a nadie se le ocurre ahuyentar…

-Volviendo a la taqwa, son muchos los que entienden este término como “temor a Dios”…

-Allah no es algo aparte del mundo con que nos relacionamos. El Islam tiene que ver con el roce de las cosas. Rozar la vida con sigilo es vivir con taqwa.

-¿Qué ha podido llevarnos a confundir la conciencia de los actos con el temor de Dios?

-El miedo. El miedo te rompe por dentro. El miedo nos hace tocar las cosas con brusquedad, con torpeza y sin cortesía. El miedo nos aleja de Allah. Lo que nos asusta es Shaitán. La mayor prueba de la intimidad con Allah es la taqwa.

-Por tanto, taqwa es conciencia…

-Una conciencia atenta a lo que hacer y no haces; no una conciencia separada de la acción. Es ser consciente de que te mueves en una realidad ante la que te postras. Al hacerte consiente de ti mismo automáticamente te haces consciente de Allah.

-¡Es una actitud muy práctica para ejercer la responsabilidad califal!

-Ya dice un hadiz que si tienes tawa puedes dormir donde quieras…

La consciencia es la capacidad del ser humano para percibir la realidad y reconocerse en ella, mientras que la conciencia es el conocimiento moral de lo que está bien y lo que está mal. Ambos términos derivan de la misma raíz etimológica: el vocablo latín conscientĭa.

“La fe no es la creencia. La creencia es lo que la razón elabora de la conciencia”. Sheij Tamazigh.

Citamos de las Perlas de Sabiduría Tamazigh:

Taqua es tener siempre presente a Allâh. Presentirlo siempre. Esto te hace sentir vulnerable. Si no te sientes vulnerable es que no te sientes ante Allâh. Esta vulnerabilidad es sólo conocimiento de sí, no un miedo que dificulte la existencia. El Mensaje de todos los Profetas es "Huid de Él hacia Él": esto es taqua. Ser consciente de la presencia de Allâh en cada una de nuestras acciones y actuar en consecuencia: esto es taqua.

"Estar ante Allah" es una expresión que, crea una imagen traicionera al mensaje islámico, un ídolo más al que se aferra nuestra mente, ya que "estar en presencia de Allah" es un estado de conciencia, de cuerpo, más que un estar ante nada.

Quiero verte huir como un ladrón

al que nunca pueden atrapar

Quiero verte oler como el ratón

el peligro del gato matón

El Indio te propone un estado de alerta constante, ser muttaquin, tener taqua:

El lenguaje que se utiliza está en concordancia con el lenguaje paradójico que utiliza La Divinidad en el Corán. Según un sabio que ha dicho “El lenguaje paradójico del Corán busca producir quiebres en la conciencia por donde se cuele la necesidad de volver a Allâh“.

El término taqua, filológicamente, deriva de “waiqaiah”, que significa, “protegerse de aquello que perjudica”. Por ende, taqua significa “precaverse o protegerse a sí mismo de aquello que uno teme”.

Le preguntaron a Ka’b-ul Ahbar: “¿Qué significa taqua?". Respondió: “¿Acaso caminaste por un camino lleno de espinas?”. Le dijeron: “Si”. Preguntó: “¿Cómo caminaste sobre ellas?”. Dijeron: “Recogimos nuestras vestiduras para no enmarañarnos con ninguna espina”. Dijo: “La taqua es lo mismo”.

Taqua es la alerta constante en el sentir.

y apretar en tu bolsillo

todo el metálico brillo, sin temor.

Estar siempre dispuesta y dispuesto a la generosidad.

“Esta escritura divina --sin lugar a duda-- es una guía para personas son conscientes de La divinidad (muttaquin) (2) que creen en [la existencia de] lo que está fuera del alcance de la percepción humana, son constantes en la oración, y de lo que les proveemos como sustento gastan en las demás personas; “(3) (Corán, Sura 2)

y compró matraca nueva, de ocasión.

El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) relató que Allah le dio al Profeta Juan el Bautista, te ordeno que Me recuerdes frecuentemente, tanto como una persona perseguida por el enemigo que huye tan velozmente como puede hasta alcanzar una fortaleza en la que encontrar protección y refugio. Del mismo modo la persona que cree solamente puede protegerse de Sheytan (todo lo que provoca daño y no vemos, dentro y fuera de una/o) por medio del recuerdo de La Divinidad, Fuente de Poder y Majestuosidad " [Sahih Al-Yami' 1724]

La herramienta que utilizamos no es más que el tasbih, o masbaha. Son cuentas o simplemente, para que se entienda, un rosario islámico. 

Sirve como ayuda para el recuerdo de La Divinidad. Es muy común ver entre personas musulmanas que mientras están en su vida cotidiana, que llevan en la mano un tasbih, y se siente el tiki, tiki, tiki, del pasar de las cuentas. Una matraca espiritual.

y además de todo, verte,

lunático, blanco y presa de mi amor.

Toda acción proviene de Allah. Hacer algo con ijlás significa hacerlo con conciencia de que se es un instrumento de Allah, con conciencia de la naturaleza iláhica (de Allah) de la acción. En definitiva, hacer intención al actuar de dirigirse a Allah como único fundamento de la existencia. La traducción “rectitud de intención al actuar” es cristianizante, es mejor la de “desapego en la acción”. El ijlás es el secreto de cada acción, su naturaleza iláhica. Preguntó alguien a Muhammad qué era el ijlás, y Muhammad contestó que no lo sabía , que tenía que preguntar a Yibril (Ángel Gabriel), el cual a su vez contestó que no sabía, que tenía que preguntar a Allah. Y Allah contestó: “Es aquello que pongo en la criatura que más amo”. El ijlás es un punto de encuentro entre Allah y la persona, la conexión de ésta con aquella, como la hoja está unida al árbol por el tallo.

Título:

El título original era “Camila”. En árabe significa completa, perfecta, etc.

El Negro Atila:

El negro predomina en el Islam. "Negro" tiene que ver con "nobleza". El negro es el color de Adán. 

Atila fue un conocido conquistador. En este caso es una referencia a ser conquistadores y conquistadoras de nuestras almas. Uno de los principales aspectos que trabaja el mensaje islámico es en el control de la ira. La ira produce efectos negativos en las personas y en su entorno.

Vale aclarar que la ira, siendo un aspecto negativo, jamás será asociado a La Divinidad tal como a veces leemos “La ira de Dios”. Curiosamente Atila fue uno de los peores enemigos del Imperio Romano, en ese momento cristiano y fue llamado “El azote de Dios”.

Debido a que la ira a menudo es asociada con "lucha o respuestas repentinas", a menudo es difícil separar un acto que se hace como autodefensa de otro que es resultado de la ira. Está bien sentir enojos, pero no es aceptable que una persona permita que la ira la supere y la lleve a actuar de manera inaceptable, llevándola a veces al asesinato y el caos. La historia de un evento en la vida de uno de los compañeros del Profeta Muhammad, su yerno Ali, demuestra la diferencia.

Ali ibn Abi Tálib estaba luchando en una guerra, cuando el líder del ejército contrario lo atacó. Durante la confrontación, el Imam Ali logró vencerlo y estaba a punto de matarlo, cuando su oponente lo escupió en la cara. Ali retrocedió de inmediato y dejó en paz al hombre. Este le dijo: "Pudiste haberme matado, ¿Qué te detuvo?". Ali le respondió: "No tengo nada personal en tu contra. Estaba combatiéndote en defensa a su ataque y por nuestros derechos a practicar el Islam con libertad. Pero si te hubiera matado después de que me escupiste la cara, habría sido por ira y deseo de venganza, y no quiero hacer eso".

El Profeta les preguntó una vez a sus compañeros: "¿A quién de ustedes consideran una persona fuerte?" Le respondieron: "A aquella que pueda derrotar a otra en una competencia de lucha". Él les dijo: "Eso no es cierto, una persona fuerte es el que puede controlarse cuando está enojado".

"Y apresúrense a buscar el perdón de su Divinidad y un Paraíso tan vasto como los cielos y la Tierra, que ha sido reservado para los que tienen consciencia de La Divinidad [taqwa], aquellas que hacen caridad, tanto en momentos de holgura como de estrechez, controlan su enojo y perdonan a las personas, y La Divinidad ama a los que hacen el bien" (Corán 3:133-134).

El Profeta Muhammad también dijo: "Nadie se ha tragado nada más excelente a los ojos de La Divinidad, Quien es Grande y Gloriosa, que la ira ".

Una vez, un hombre se acercó al Profeta y le dijo: "Mensajero de La Divinidad, enséñame algunas palabras con las que pueda vivir. No hagas que sean demasiadas para mí, en caso de que las olvide". Él le dijo: "No te enojes". Le volvió a preguntar dos veces si tenía algún otro consejo y siempre le respondía “No te enojes”. Adicional a esto dijo: "Si alguien de ustedes se enoja que permanezca en silencia. Luego si está de pie, debe sentarse. Si la ira lo abandona, está bien; si no, debe acostarse".

"El alma suele inclinarse hacia el mal". (Corán 12:53)

Hay que conquistarla, ser nuestro propio Atila, encontrar la nobleza, lo negro, y buscar la perfección, Camila (كَامِلَةً).

Artista: “Hamed Nada”

Un gato negro con bigote sentado en el suelo mira directamente hacia adelante, como si estuviera en mitad de una frase. Su compañero está encorvado sobre una silla, con la mano en la cabeza. En un lenguaje visual surrealista que es típico del trabajo de Hamed Nada.

Hamed Nada (1924-1990) fue uno de los primeros artistas egipcios modernos. Se formó con el artista y educador Huseein Youssef Amin, asistió a la Escuela de Bellas Artes de El Cairo con los pintores Ahmed Sabry y Youssef Kamel.

Nada fue miembro activo del Grupo de Arte Contemporáneo junto con Abdel Hadi El Gazzar, Maher Raif y Kamal Youssef, entre otros. Su obra refleja elementos de su crianza en el barrio de Sayyida Zeinab en El Cairo y representa aspectos de la vida cotidiana egipcia incorporando simbolismo político, social y supersticioso en su figura estilizada característica.